儒家心目中的圣王尧舜禹圣圣相传，尧传位于舜，命其允执其中。
[3]问题在于，假如董仲舒关心的并非少数统治者的安稳，而是人民安居乐业，为什么他始终只是坚持在王道三纲中全力论证王的至高无上的伦理地位，却几乎没有肯定普通民众的道德价值，反倒贬抑性地主张民之号取之瞑也呢（《春秋繁露·深察名号》）？为什么他在概括春秋之大义的时候不是主张屈君而伸民，而是强调屈民而伸君呢？无论如何，倘若董仲舒不但真的向人民吁求支持，而且还对帝王保持一种独立的姿态，却对维护统治者的安稳漠不关心，他的见解估计是很难引起帝王的偏好、主要大臣的兴趣、官员的关怀——除非这些帝王、大臣和官员也很看重人民安居乐业，却不关注自己的安稳，以致可以说成是货真价实的内圣外王。但要是为了效忠君主指认父亲偷羊的罪行，又会导致父亲身陷囹圄，让自己背上不孝的骂名。
尤其在与孝相呼应的语境里，忠首先意指臣民效忠君主，因此与意指子女顺从父母的孝相似，也是一种拥有特殊性对象、具有团体性内涵的伦理规范，而与可以开放性地指向所有人、具有群体性意蕴的仁明显不同（参见刘清平：《忠孝与仁义—儒家伦理批判》，上海：复旦大学出版社2012年版，第180-194页）。就此而言，杜维明对董仲舒等人的赞誉可能就有溢美之嫌了：他们的基本关怀并非少数统治者的安稳，而是人民安居乐业。其实，只要把儒法两家的精神实质稍加比较就不难看出，所谓阳儒主要是指三纲公开自觉地站在了儒家立场上，把君臣、父子、夫妇等人之大伦联结成了一张浸润着血缘亲情意蕴的人际之网。因此，在他们看来，任何人要维系自己作为人的存在，都必须承认这个唯一本根的为大意义，不然就是忘本的禽兽了。例如，按照孟子有关无父无君，是禽兽也的人性定位，一旦在父子有亲与君臣有义之间出现了不可得兼的矛盾冲突，身为儒者就会发现自己的处境相当尴尬：无论大义灭亲，还是大亲灭义，都难以成为完整之人。
但悲剧的是，尽管在理论上异口同声地强调以道事君，在实践中异步同趋地周游列国，这两位很希望受重用的儒家圣贤，穷其一生却几乎没有得到君主们的青睐，更不必说让自己的理念像后来那样成为朝廷独尊的意识形态了。③关于孟子为什么能够凭借其原创性贡献成为儒家亚圣的问题，参见刘清平：孟子何以‘亚圣？，《人文杂志》2014年第10期。死者尚敬，则生事其亲不苟且也。
乡饮酒之礼，所以明长幼之序也。而物业公司只是纯粹物质生活设施的管理，没有从文化方面考虑，更谈不到有社会教化。为了让人们懂得自别于禽兽，就有圣人起来为礼以教人，使人以有礼。班朝治军、莅官行法，非礼威严不行。
六者圣人兼用而财（裁）制之。但逮至元明之际,岭南风气为之一变，据嘉庆《广州通志·民物志一·风俗志》记载：衣冠礼乐,无异中州,声华日盛,民勤于食,尤以广州府一带,更是礼教渐摩,名德辈出,缙绅之家,以不学无礼为耻,以导欲诲淫为戒。
吕氏家族当时是蓝田的望族，四兄弟先后都从教于张载和程颐,其德行、才能、名望享誉关中。费孝通先生在《乡土中国》中提出了著名的差序格局说来概括整个中国传统社会的基本结构。对《春秋》此条的理解，《公羊传》以为是讥不亲迎。对此，很多学者都有论述，如李维武先生在《儒学生存形态的历史形成与未来发展》一文中提出的，他认为儒学在从先秦至20世纪的发展中，形成了人生儒学、社会儒学、政治儒学、形上儒学、考据儒学、文化儒学等不同的生存形态。
凡教之属皆从教，《礼记·学记》：教也者，长善而救其失者也。礼是范围人心，引导大众为善的。惟其可以推行于全人类，放之四海而皆准，所以至高。总之，礼教在中国传统社会起着巨大而全面的社会整合作用，构建了社会运行的基本秩序，因此中国传统社会也被称为礼教社会。
礼起源于俗，但礼不同于俗，且高于俗。只有明白礼教的来龙去脉，礼教的社会功能，才能管窥中国社会的深层结构。
可见，儒本为一种教职。汉代记载岭南迷信的风气很盛,《后汉书·郊祀志》记载当地人祀天神,帝百鬼,而以鸡卜。
每个人在社会中具有不同的角色，要处理不同的社会关系，以礼义为标准，就形成了不同人应当遵循的道德规范，借以和谐人际关系，促进社会和谐。《礼记·曲礼》所说：夫礼者,所以定亲疏,决嫌疑,别同异,明是非也.……道德仁义，非礼不成。《孟子·公孙丑上》曰：辞让之心，礼之端也。《礼记·王制》也提出了修其教，不易其俗的因俗而治的原则，《慎子·佚文》中说：礼从俗，礼教的推行要尊重民间风俗。为了更好地理解礼教就得从六艺之教说起。中国失礼，求之四夷，犹信，钱锺书先生在《管锥编》中《全唐文》卷686皇甫湜的东晋元魏正闰论说：所以为中国者，礼义也。
乡人饮酒，杖者出，斯出矣。最后并标注说：华夷非族类(ethnos)之殊，而亦礼教(ethos)之辨。
清代学者凌廷堪说过：上古圣王所以治民者,后世圣贤之所以教民者,一礼字而已夫其所谓教者,礼也,即父子有亲、君臣有义、夫妇有别、长幼有序、朋友有信是也。正是这个意义上，本文认为，礼教是社会儒学实践的基本途径。
人之所以为人，就在于吃饱饭、穿暖衣、有了空闲时间还要有人伦教化，不然就会堕入动物界。像水的波纹一样有层次、有秩序。
男女既别，夫妇既明，故虽有淫乱之狱，而无陷刑之民。《礼记·王制》中亦云司徒修六礼以节民性,明七教以兴民德，齐八政以防淫，一道德以同俗，养耆老以致孝，恤孤独以逮不足,上贤以崇德，简不肖以绌恶。这里的自卑不是自我轻视，自愧无能，而是谦卑的意思。礼教社会整合作用还在于整顿、规范人们的言行举止，预防违法犯罪。
《旧唐书·礼仪志》云：故肆觐之礼立，则朝庭尊。吾见诸子之小礼乐也，不见圣人之小礼乐也。
尊让指崇尚谦让，絜敬指清洁而庄重。孔子的温、良、恭、俭、让是其道德修养内修的外见，言行举止,态度风范,都植根于内在心性的修养，需要长期的积淀和修行。
小大由之，有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。请问为人兄？曰：慈爱而见友。
这当然不是礼教本身的问题，而是推行礼教的人的心术和态度问题，也是专制政治对礼教的利用和扭曲的结果。封建礼教是从儒家礼学思想中脱胎而来，但又和儒家礼教思想有区别。昏姻及时，则男女无有怨旷，故云以阴礼教亲则民不怨也。废弃朝勤、聘问之礼，就会导致君臣之间的名分丧失，诸侯的行为恶劣，而背叛君主、互相侵陵的祸乱就会产生了。
《论语·乡党》集中记载了孔子的容色声貌、言谈举止、衣食住行等，可以看出孔子是个一举一动都遵循礼的正人君子，并显示出其内在的修养和品质，如孔子在面见国君时、面见大夫时的态度。因此，以儒家文化对城镇社区进行社会教化，提高居民素质，促进社会和谐稳定是当务之急。
礼由祭祀仪式，进而扩展演变成一系列重要场合的礼仪活动，包括吉、凶、宾、军、嘉五礼，又有冠、婚、丧、祭、朝、聘、射、乡饮八礼之分，此外还有郊、社、尝、禘、馈、奠、射、乡、食、饗十礼之说，等等，可以说涉及到君臣之义、父子之伦、夫妇之别、长幼之序等社会生活的方方面面，成为中国传统社会维系人与人社会关系的基本制度。《礼记·冠义》说：凡人之所以为人者，礼义也。
如果废弃男婚女嫁之礼，夫妇之间的关系就会遭到破坏，而淫乱苟合伤风败俗的坏事就多了。对此，孟德斯鸠认识到：中国的立法者把宗教、法律、风俗、礼仪都混在一起。
